争臣论 唐代-韩愈
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚？
这两为圣人一位贤士，岂会不知道自己的安逸是享乐吗？ 畏天命而悲人穷也。
实在是敬畏上天寄托的责任同情百姓的困苦啊。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
上天授予某人贤能的才能，难道是使他自己优于旁人就完了吗，其实是要用他们补救这个世上的不足之处啊。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。 耳目在身上的作用，耳朵是用来听而眼睛是用来看，听清楚那些是非，看清楚那些险和易，然后身体才得安宁啊。 圣贤者，时人之耳目也；
圣贤的人，就是那个时代的人们的耳目啊； 时人者，圣贤之身也。
那个时代的人们，就是圣贤的身体啊。 且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
而阳先生如果不贤能，就要受贤能的人役使来效力他的上级啊。 若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
如果他真的贤能，就本该敬畏天命而为人们的困苦忧愁。 恶得以自暇逸乎哉？
怎能好整以暇地自得安逸呢？”
或曰： 有的人说：“
吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
我听说君子不喜欢强加于人，而且不揭发别人的阴私指责别人的过失来表现自己的直率。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？
象先生这样的言论，直率是够直率的，不是损伤自己的德行而且浪费唇舌吗？ 好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？
喜欢和盘托出揭示别人的过错，国武子之所以在齐国被杀，先生也听说了吧？” 愈曰： 韩愈我说：“
君子居其位，则思死其官。
君子处在他的职位上，就想的是为他的职责而死； 未得位，则思修其辞以明其道。
没有得到职位，就要想着说好他的言论来阐明他的道理。 我将以明道也，非以为直而加人也。
我是要阐明道理，不是来表现自己的直率而强加于人。 且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
而且国武子不能亲近获得善人的理解，只是喜欢在内乱的国家说出所有的言论，所以被杀。 《传》曰：“ 古书上说：
惟善人能受尽言。”
‘只有善良的人能够接受所有的言论。 谓其闻而能改之也。’ 是说他们听了能够改正缺点。 子告我曰：“ 您告诉我说：
阳子可以为有道之士也。” ‘阳先生可以算得上是有道之士。 今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？’
现在虽然不能达到自己所认为的高度，阳先生难道不是一个善人吗？” 问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问他的俸禄，就说，‘下大夫级别的薪俸’； 问其政，则曰我不知也。
问他的职责，就说，‘我不知道啊’。 有道之士，固如是乎哉？ 有道之士，原本是这样的吗？ 且吾闻之： 而且我还听说：
有官守者，不得其职则去； 有官职的人，不称其职就离开； 有言责者，不得其言则去。
有进言责任的人，进言而无作用就离开。
今阳子以为得其言乎哉？
今天的阳先生认为他自己进言了吗？
得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
该进言而不言语，与不用他的进言而不离开，没有一样是值得肯定的。 阳子将为禄仕乎？
阳先生是为了俸禄而出仕吧？ 古之人有云：“ 古人有话说：
仕不为贫，而有时乎为贫。”
‘为官不是因为贫穷，而有的时候又是因为贫穷’。 谓禄仕者也。
说的就是为了俸禄的。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
这种应当辞去尊贵的官职而呆在卑下的地位，离开富有处身贫穷，象那些守关打更的人一样就行了。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
孔子曾经做粮仓主管，曾经做六畜主管，都不敢耽误他的职守，必定说，‘统计停当了才算完啊’，必定说，‘牛羊生长好了才行啊’。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
象阳先生的俸禄，不是卑下和贫穷，这是非常明显的，却如此作为，他这样可以吗？”
或曰： 有的人说：“ 否，非若此也。 不，不是这样的。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
阳先生不讽谏皇帝的原因，是作为臣子不做揭示他的君主的过错来得到名望的行为。
故虽谏且议，使人不得而知焉。 所以虽然有谏有议论，让人不得而知啊。 《书》曰：“ 《书经》说：
尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：
‘你有好谋划好的策略，就进到里面告诉你的君主，你在外面夸奖君主，说： 斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
‘这么好的谋划这么好的策略，只有我的君主的德行才想得出来，’阳先生的用心，也和这是一样的。” 愈应之曰： 韩愈我回应道：“
若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
如果阳先生的用心是这样，更让我迷惑的了。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
进去讽谏君主，出来不让人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是阳先生适合做
的事。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
阳先生本来以百姓的身份隐居在蒿草棚之下，皇上奖赏他的行为适宜，提拔他到这个职位，官职以谏作为名称，完全应该有行动来尽他的职守，让全国各地和后代知道朝廷有如鲠在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不误赏、顺遂地听从讽谏的美德。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
那些山林隐居的人士，听了便羡慕他，绑好衣带扎起头发打扮整齐，愿意来到朝廷申述他们的见解，致使我们的皇帝成为尧舜一样的贤帝，英明名声流芳万古。 若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
如同《书经》所说的，那么大臣宰相的事，不是阳先生所适合去做的。 且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？
而阳先生的用心是要让君主讨厌听到自己的过错吧？ 是启之也。
是促使这种现象的发生啊。” 或曰： 有的人说：“
阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
阳先生的不求闻名而人们宣扬他，不求被任用而君主任用他。
不得已而起。 是不得已而起来的。
守其道而不变，何子过之深也？
他坚守他的原则不变，为什么您责备他这么严厉呢？” 愈曰： 韩愈我说：“
自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。 自古圣人贤士都没有有求于闻名、被任用。 闵其时之不平，人之不义，得其道。
为当时的不平而忧患、为民众不得治理而忧患，按照他们的原则。 不敢独善其身，而必以兼济天下也。 是不敢独善其身，而一定要普救天下啊； 孜孜矻矻，死而后已。 勤劳不懈，到死才算结束。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
所以禹过家门不入，孔子来不及把座席坐暖又继续赶路游说列国，而墨子家烟囱都熏不黑长年累月奔波在外。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚？
这两为圣人一位贤士，岂会不知道自己的安逸是享乐吗？ 畏天命而悲人穷也。
实在是敬畏上天寄托的责任同情百姓的困苦啊。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
上天授予某人贤能的才能，难道是使他自己优于旁人就完了吗，其实是要用他们补救这个世上的不足之处啊。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。 耳目在身上的作用，耳朵是用来听而眼睛是用来看，听清楚那些是非，看清楚那些险和易，然后身体才得安宁啊。 圣贤者，时人之耳目也；
圣贤的人，就是那个时代的人们的耳目啊； 时人者，圣贤之身也。
那个时代的人们，就是圣贤的身体啊。 且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
而阳先生如果不贤能，就要受贤能的人役使来效力他的上级啊。 若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
如果他真的贤能，就本该敬畏天命而为人们的困苦忧愁。 恶得以自暇逸乎哉？
怎能好整以暇地自得安逸呢？” 或曰： 有的人说：“
吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
我听说君子不喜欢强加于人，而且不揭发别人的阴私指责别人的过失来表现自己的直率。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？
象先生这样的言论，直率是够直率的，不是损伤自己的德行而且浪费唇舌吗？
好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？
喜欢和盘托出揭示别人的过错，国武子之所以在齐国被杀，先生也听说了吧？” 愈曰： 韩愈我说：“
君子居其位，则思死其官。
君子处在他的职位上，就想的是为他的职责而死； 未得位，则思修其辞以明其道。
没有得到职位，就要想着说好他的言论来阐明他的道理。 我将以明道也，非以为直而加人也。
我是要阐明道理，不是来表现自己的直率而强加于人。 且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
而且国武子不能亲近获得善人的理解，只是喜欢在内乱的国家说出所有的言论，所以被杀。 《传》曰：“ 古书上说： 惟善人能受尽言。”
‘只有善良的人能够接受所有的言论。 谓其闻而能改之也。’ 是说他们听了能够改正缺点。 子告我曰：“ 您告诉我说：
阳子可以为有道之士也。”
‘阳先生可以算得上是有道之士。 今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？’
现在虽然不能达到自己所认为的高度，阳先生难道不是一个善人吗？”
